01
佛家有一句名言：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
“法”是什么？在佛家看来，就是因缘和合所产生的一切事物。
比如说，你所拥有的金钱、缘分、家庭、事业、成就等等，乃至于你的身体，都属于“法”的一部分。
梦幻泡影、如露如电，说明这些事物，就像泡影、露水、闪电一样，暂时存在，而又稍纵即逝，不得长久。
就拿“身体”来说，又有谁能长命千岁、万岁呢？
谁都做不到。人这一生，不过百岁时光。百年后，无你也无我，没有什么大不了的。本质上，每个人都是天地之间的匆匆过客。
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02
每个人，都只是披着人皮外衣的旅客。
弘一法师说过，
人生不过三万天，借副皮囊而已，生命没有永恒，时间一到，该老的老，该走的走。临了空空，没你也没我，无一物带走。
为什么我们可以存活于世？
因为我们拥有了一副皮囊。凭借这一副皮囊，我们可以做不同的事儿，有不同的感知，过着独属于自己的一生。
当然了，也正是因为这一副皮囊，所以我们要经历生老病死，甚至于苦恨连绵，最终也还是不得长久。
就跟“剧本”一样，我们穿着一副人皮外衣，来演绎这一个剧本。演绎完成，也就需要谢幕、退场了。
前人离开了，到后人入场；后人离开了，到后人的后人入场......循环往复，生生不息。
人生如逆旅，我亦是行人。
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03
无常的根源，就在于皮囊本身。
不妨思考一个问题：为什么这世间会存在“无常”？
就跟“物质”二字有关。存在物质，那就会无常；不存在物质，那就没有无常。
看看“生老病死”就知道了。
拥有肉体的生物，必然需要经历生老病死。可如果脱离了肉体，什么生老病死，也都统统不存在了。
灵魂没有生老病死，只有肉体的本身，存在生老病死。
活着的时候，害怕这，害怕那，恐惧这，恐惧那。这看似内心深处的恐惧，实际上是肉体对于无常的害怕。
肉体消散后，死去元知万事空，没有任何的恐惧，只有无限的舒适，以及安宁。大家的归宿，都是虚空。
肉体，既是一个凭借，也是一个束缚，更是痛苦、无常的根源。
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04
人活一世，就该尽兴一点。
既然人生不过两三万天，借副皮囊而已，那我们该如何过好这一生呢？
就四个字，尽兴而活。
试想，苦巴巴是一天，乐呵乐呵也是一天，为什么我们就不能乐呵乐呵一点呢？
试想，愁眉苦脸是过一辈子，喜笑颜开也是过一辈子，为什么我们就不能喜笑颜开一点呢？
没必要强求什么，也没必要纠结什么，更没必要被什么束缚。
佛家强调的，就是随心随性随缘。有什么样的心意，有什么样的性子，有什么样的缘分，就过什么样的一生。
想做点啥，那就及时去做，不要给自己留遗憾。
想追求什么，那就及时去追求，不要总是压抑自己。
快意人生，才是真相。
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05
写到最后
借副皮囊的一生，我认为，其实是一种幸运。
再怎么有钱的人，都需要“归零”，走到虚空。
再怎么贫穷的人，也需要“归零”，走到虚空。
这就是所谓的“天道平衡”。在天道面前，所有人都是一视同仁的，不会因为地位、身份、财富，而发生改变。
秦皇汉武，唐宗宋祖，千古一帝，够厉害了吧，但他们的结果，依旧跟普通人一样，匆匆而来，匆匆而去，赤条条来去无牵挂。
不需要为了生老病死而烦恼，只需要为了人生而尽兴。
正如金庸先生所言，人生不过是“大闹一场”，然后“悄然离去”。
如此而已。
文/舒山有鹿
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